黄煌在文中说：“中医的当务之急，是与玄学绝交，尽快沿着自然科学的轨道运行。不要再强调‘医者意也’，不要强调追求‘只可意会，不可言传’的境界，不要轻信内观、自省、顿悟及特异功能”。其实黄煌这里所说的“玄学”基本上都是中医的基本思维方式，是中医“比类取象”方法的具体体现。

    “比类取象”方法的提出最早见于《素问·示从容论》，“受术诵书者，若能览观杂学，及于比类，胆胃大小肠，脾胞膀胱，脑髓涕唾，哭泣悲哀，水所从行，比皆人之所生，治之过失，子务明之，可以十全，即不能知，为世所怨”。中医药学本身就不是一门单纯的技术，而是技术和艺术的结合体，故又称为技艺。皋永利认为中医学具有文化和自然科学双重属性，王振华博士认为，中医是通过“比类取象”的方式实现感性与理性的融合，“感性与理性合一即悟性，悟性（又称悟、领悟、顿悟、觉悟、体验、体悟）是一种全身心的协调、统一状态，在这种状态下，既可以用心‘看’，也可以用感官、身体‘思’（体验、体悟），身与心感性与理性的界限模糊、融为一体，其具体运行方式就是比类取象”。（《博士看中医》）

    我们要实现中医现代化，要发展中医，必须遵循中医自身发展规律，这在中医界基本上已经达成共识。而“比类取象”是中医思维的基本特性，我们不能为了实现中医药现代化，就简单地认为它是“玄学”，对其轻易否定。按照黄煌的逻辑，中医阴阳五行学说，医圣张仲景《伤寒论》的六经辨证，叶天士《温热论》的卫气营血辨证也应该是玄学了，因为这些都无法实证，都充满着中医的思维特色，是不是也要远离？还有朱丹溪的“阳常有余，阴常不足”,张景岳的“阳气为身之大宝"、“人身只此一息真阳”等，是不是也应该加以否定？如果这样，中医药可能现代化了，但是中医也就已经不复存在了。因此笔者认为，实现中医药现代化，不但不能轻易否定中医思维，而且应该加强学习和临床实践，努力培养中医思维。中医“比类取象”思维方式，除了保留在中医经典著作和历代医著中外，也大量体现在中医医案、医话中，是我们培养中医思维很好的教材，我们应予以重视，加强学习和研究。